Latin American Indigenous-Mestizo Art

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   - from El Libro Azul (1992) by Gonzalo Endara Crow pp. 83-103


"The History of Latin American art is marked by enormous differences between one stage and another, between the turbulence of its political life.

    "During the Nineteenth Century, the artists of this continent accustomed to European refinement, were inspired by the language and culture of the old continent.  Artistic activity was reduces as a consequence of the protest made by artists due to the absence of a favourable environment to develop their activities. 

    "Feeling that they were part of the occidental culture, painters imitated the works of their European contemporaries.  Nevertheless, in spite of taking those models for artistic creation, Latin American art was not developing at the same pace as European art. 

    "Latin America would define its future through elements provided by the representatives of two cultures;  one with its roots in the past -- clinging to a tradition which it could not justify - and another - a minority, urban - of European inspiration.

    "Later, in the early Twentieth Century, and under the influence of the Russian and Mexican Revolutions, artists attempted to create an original Latin American culture.  They were sure that they would find it in rural zones, where blacks and indians lived free from alien influences and ignorant of what occurred in Europe.

    "Novelists and painters who fought to rehabilitate the indians, developed a healthy process searching for authenticity.  This movement, though, would adopt a borrowed cosmology; for an art truly in tune with reality could only develop the moment in which black and Indian artists painted or wrote from their own perspective of the universe.

    "The major achievements of this movement were made in Mexico, where a truly revolutionary mythology was created.  Pre-colombian civilizations were rediscovered and American art was being nourished with new concepts of space and indian perspective.  The murals of Diego Rivera show the imposition of a philosophy.

    "Starting in 1920 many artists become political activists and their works become a "message".  Some founded Latin American communist parties.

    "For the left-wing artist, the demand for a "socialist realism" - in literature - and for a figurative technique - in painting -; the message to the masses and not to a selected audience, gradually became rigid commandments.

    "The imposition of this social realism on the artists tended to produce a friction between those who defended the rights of avant-garde and those who believed in art as a directly social function.  When New York became the center of abstractionism, for some extreme left-wing figurative painters, abstractionism was synonymous of "imperialism".

    "In this environment, and with clear exceptions, a new and revolutionary spirit of indigenousness developed in Latin America.  A new school of art was developing which broke aristocratic conventions and portrayed a different figure whose artistic power lay in strong and honest features, rather than in soft faces and cushioned nudes.

    "Thus, this artistic universe borders the limits of the Twentieth Century, and the veil which covered the Ecuadorian and Latin American popular cultures in mystery and silence begins to dissipate: slowly, as investigations are carried out, the contents of collective unconsciousness can be understood.

    "The forms of American thought, cultural practices and traditional knowledge, surviving the strong penetration and sociocultural domination, influence occidental culture the same way in which occidental culture influences American culture."

Symbolism of colour

"A major part of cultural wealth is in the field of colour, of aestheticism and its symbolism.  Knowledge of the aesthetic values of indian culture leads to a better understanding of mestizo cultures.  

    "In handicraft it is common to find that mestizos, working together with indians, absorb from them aesthetic and chromatic combinations, their mythology and symbolism, and associate them in strong combinations which for other cultures may seem audacious and shocking.

    "As conceived within these aesthetic schemes, the intense colours, green, blue, red, black, yellow, orange, purple, silver, white, shocking pink, are cheerful and young.  The soft colours:  grey, light brown, maroon, ligh blue, light pink, very soft greens and yellos are considered dirty, sad and old colours.

    "In the past Century, while in the whole of Latin America an art which broke away from borrowed models developed, rural man marked the future of our culture in one of its major parts: colour.  A universe of colour was born and it began to show its effects.

    "In this new colouring, lively and young colours may be combined with each other: green with red; purple with orange; yellow with black and blue.  Each combination produces different and unique meanings; to pair green with red means to give protection to plants against plagues and diseases.  A green, purple and orange garment is a party dress which summarizes happiness, abundance and gratitude.  In a wedding the women wear red and purple, this will ensure a happy and prosperous union, protected against diseases; the man wears black trousers and a red "poncho".

    "All of these combinations - basic knowledge - are made according to their position in the rainbow.  The closest colours are the ones that match best.

    "Colours may be classified into primary and secondary.  Primary colours are: green, purple, red, yellow-orange-gold, blue, black, silver white, shocking pink and verdigriz.  Secondary colours are known as dirty colours.  They are seldom used in clothing, textiles, painting or pottery.  They are the greys and browns.  A classification of colours according to their qualities - cheerful and young, sad and old - coincides with the classification of primary and secondary colours.  Finally, they may be further divided into warm and cold, feminine - used by women - and masculine - used by men.

    "In this cosmology, the balance which helps to endure catastrophes, to overcome difficulties, is determined by the relation between heat and cold, male and female.  Combination of colour is made thinking that a cold one has to be next to a warm one, and that a male colour must be next to a female colour.

Aesthetic Conceptions

Time and Space

    "The use of space in drawing and painting in European culture is laid out in two levels - length and width - which seek to produce the sense of volume.

    "For the indian-mestizo culture, this sense lacks importance:  it starts from the point in which it considers that in nature all bodies have the same size and shape, even if they are near or far, up or down.  This aesthetic comes from the concept - perfectly true - that our eyes give us false information:  the blue colour we see away in the mountains is not real; the parallels which join in the horizon are deceitful; the size of a tree changes if we are near or far from it.  In indian-mestizo drawings and paintings, the size of figures has to do with the combination of several times in a same level: a bird is bigger than a house, a person bigger than a mountain, a town is smaller than an egg.


"For European culture time has no importance in drawing and painting: what is painted is a portrait of an instant in which two or more temporalities do not fit.  In the indian-mestizo concept, however, time is a vital element for the composition of a painting. 

" Indians and mestizos give their work a treatment of time through which, in a same drawing or painting, more or less complex situations happening in different spaces of time are described.  For example, inside a same piece of work there could be a representation of preparing the land, sowing, tilling, the harvest, the harvest feast and the havoc of the latter.  In the same way, a rooster is bigger than a church, a man the same size as a hat, a condor bigger than a mountain, a tree smaller than a nearby bird.

"This disproportion is explained if one understands that the smaller things were there before, long before; the smaller figures are in the past; the bigger ones come after, closer to the present or to the future.

"On the other hand, the position of the different elements to the right or to the left - has to do with time.  To the right is before and to the left is after.  The past, the present and the future can be represented in the same painting which shows how it is now and how it will in the future.

"Paintings in European culture are essentially of space, in indian culture they are of time.


"In European culture the subject is the focal point, which is re – enforced by the other elements of the work, subject or objects.  The composition, color, light are used to strengthen the central element which is the nucleus of importance.

"In indian-mestizo culture we observe two options: either a unique element is painted, as is the case of synthetic and abstract figures for textile designs and decoration of vases; or there is a composition of many subjects within the same drawing or painting, all of similar importance.  It is not possible to find a subject that predominates in a painting: they are all the main characters.  The composition of the subject, in European culture, is individualistic.  In the indian-mestizo, it is about the community.


"European culture has multiple possibilities for the composition of a picture: symmetrical, asymmetrical, by compensation of masses, by unit, by diversity, etc.

"Painters develop their own forms of composition and they all respond to a central conception: the balance of volumes, shapes and colours, where the main subject is the central point or the supporting point of that balance.

"The indian-mestizo conception, where the unique subject does not have in itself an individual value, makes its composition based on other aesthetic-cultural needs such as “time” and “continuity”.

"'Continuity' is the closest word to the concept of the relation established between what happened, what is happening now and what will happen in the future.  These three periods, instituted by western civilization, in indian-mestizo cosmology have an intimate relationship: they form a unity.  Past events continue in force and mark what is happening now and what may happen later:  time is a spiral and is not constituted in the line as it is for European culture, in which the past is left behind and the future appears.

"In order to express this special conception of “time” and this concept proper of “continuity” two kinds of composition are used: in fringes (strips) and circular, or better, spiral.

 Composition in Strips

"Composition in strips responds to the life of peasants where the land is prepared in beds, in parallels and symmetric structures.

"To describe, for example, how potatoes are produced, the first strip shows us the cultivated land where the seeds will be placed.  The next strip, parallel, shows small plants, all very similar, placed at the same distance one from another.  Further up we see bigger plants and in bloom, also placed in symmetric distances.  The last strip shows us the harvest of potatoes.  Even when circular composition dominates, we can see a kind of parallel strips around the vertex.

 Circular Composition

"This is a spiral in which every event is related one to another that belongs to the past, to the present or to the future, indistinctively.  The representation of several events is not lineal as in European culture.

"This concept of time has influence in the necessity of placing the elements with a logical sequence where situations of time are shown “before” and “after” around an axle which is the present.


"The figures that precede in time are placed to the left.  The closer the past is, the higher up the figures will be and they will start descending vertically from the axle of the present, as the past recedes.


"The figures which come after are placed to the right.  They go from bottom to top of the present or axle, according to the dimension of time, that is, according to an immediate, proximate or remote future.



"When the Spanish invasion occurred, the indian culture was in transition from being essentially oral to being written.  This development, as we know, never took place.  The indians transmitted their values and concepts through an oral tradition, rich in myths and legends.  Practically every element of daily life, every phenomenon, belief, concept or rule is translated by means of a story, a tale or a myth.  And every myth is full of a symbolism which allows us to understand their culture better.


 "As myths are transmitted from generation to generation through oral language, the same way a series of values and meanings were also transmitted.  Animals, plants, mountains and natural phenomenons have become symbols for the indian-mestizo culture.

"Many are plants and fruits which have a special and deep meaning: “quishuar”, “arupo”, blueberry, “capulí”, corn, coca leaves, cactus, “ayohuasca”, “guanto”, “quinua”, potato, cocoa.

"Animal symbols are: hummingbirds, condors, parrots, “amarus”, “llamas”, pumas.  Butterflies are symbols of ancestors who are near or have come for a visit.



"According to the beliefs of the Incas, the Tahuantinsuyo - the four parts of the Whole - their flag was the rainbow, which contains all the colours and with them, all the symbols of colour.  The rainbow is a semi-god.  It is the son of the sun and serves him as messenger.  He brings the message of the sun to men.

"This knowledge, transmitted orally from generation to generation, help us understand more closely the semantic content of an artistic structure of traditional origin.  In the measuring, synthesis, systems, and symbolism of popular colour it is necessary to elaborate an order: a colouring, and thus translate it to its own language, the language which is inherent to it.

"This clarification situates us in a defined human, political and artistic position.  Today we have an expression of individual relationships, of language, of customs, of sensibility, of a complete aesthetic facing the universal aesthetic; non frivolous, non imported, but with values that are ours, authentic and not at all artificial.

"When leaving aside what we believed was sublime, we find ourselves before beauty: the most pure and innocent forms, primary feelings of the human being."

 Gonzalo Endara Crow, 1989



            El trajinar histórico de la plástica latinoamericana está marcado por diferencias abismales entre una y otra etapa, en la medida de la turbulencia de su vida política.

            Durante el siglo XIX, los artistas de este continente, habituados al refinamiento europeo, se inspiraban en el languaje y en la cultura del viejo continente.  La actividad artística decrecía como una consecuencia de la protesta que elevaban los artistas ante la ausencia de un ambiente favorable para desarrollo de sus actividades.

            Al sentirse parte de la cultura occidental, los pintores imitaban las obras de sus contemporáneos europeos.  Sin embargo, a pesar de tomar aquellos modelos para las creaciones artísticas, el arte latinoamericano no se desarrollaba  con la presteza con que lo hacía el europeo.  Hispanoamérica habría de definir su futuro a través de los elementos que le proporcionaban los representantesde dos culturas: una raizada en el pasado -aferrada a una tradición que no se conseguía justificar- y otra -minoritaria, urbana- de inspiración europea.

            Más adelante, al entrar el siglo XX, y bajo el amparo y la influencia de las Revoluciones Rusa y Mexicana, los artistas aspiraban a crear una cultura latinoamericana original.  Estaban seguros de que la encontrarían en las zonas rurales, en donde negros e indios vivían libres de influencias extrañas e ignorantes de lo que ocurría en Europa.

            Los novelistas y pintores que pugnaban por rehabilitar al indio desarrollaron un proceso saludable de búsqueda de autenticidad.

            El movimiento, sin embargo, habría de adoptar a una cosmovisión prestada: y es que un arte verdaderamente consecuente con la realidad sólo habría podido darse el momento en que artistas negros e indios pintaran o escribieran desde su propia perspectiva del universo.

            El mayor alcance de este movimiento reivindicatorio o se logro en México, donde se creó una verdadera mitología revolucionaria.  Se redescubrían las civilaciones precolobinas y se empezaba a alimentar al arte americano con nuevos conceptos de espacio y perspectiva india.  Los murales de Diego Rivera demuestran la imposición de una filosofía.

            A partir de 1920, muchos artistas se hacen militantes políticos y su obra pasa al servicio de un "mensaje".  Algunos fundaron partidos comunistas latinoamericanos.

            Para el artista izquierda, la demanda de un "realismo socialista" -en literatura-, y de una técnica figurativa -en pintura-; el mensaje y las masas y no a un público selecto, llegaron gradualmente a convertirse en rígidos mandamientos.

            La imposición de este realismo social sobre los artistas tendió a producir una fricción entre quienes defendían los derechos de la vanguardia y quienes creían en el arte como una función directamente social.  Cuando Nueva York se convirtió en el centro del abstraccionismo, para algunos pintores figurativos de extrema izquierda la pintura abstracta era sinónimo de "imperialismo".

            En este medio, y con claras excepciones, se desarrolló en América Latina todo un espíritu nuevo y revolucionario del indigenismo.  Se desarrollaba una nueva escuela de pintura que rompía convenciones aristocráticas y retrataba un físico diferente cuya fuerza plástica radicaba en rasgos duros y honrados, más que en rostros suaves y mullidos desnudos.

            Así, este universo artístico bodea los límites del siglo XX, y el velo que tenía envuelta en misterio y silencio a la cultura popular ecuatoriana y latinoamericana comienza a disiparse: poco a poco, a medida que desarrollaron las investigaciones, se puede descifrar el contenido insondable del inconsciente colectivo.

            Las formas de pensamiento, prácticas culturas y conocimientos tradicionales americanos, subsistiendo a la fuerte penetración y dominación sociocultural, influyen en la cultura occidental en la misma medida en que ésta influye sobre la cultura americana.

 Simbolgía del color.

 Gran parte de la riqueza cultural está en el campo de la cromática, de la estética y de su simbología.  El conocimiento de los valores estéticos de la cultura indígena ayuda a una mejor comprensión de las culturas mestizas.

            En las labores manuales y artesanales es común encontrar que el mestizo, trabajando junto al indígena, absorbe de ésta las concepciones estéticas y cromáticas, su mitología y simbología, y las asocia en fuertes combinaciones que para otras culturas resultan atrevidas y estridentes.

            Según se conocibe en el interior de estos esquemas estéticos, los colores intensos verde azul, rojo, negro, amarillo naranja, morado, blanco plata, rosado fuerte, son alegres y jóvenes.  Los colores tenues: grís, siena, marrón claro, celeste, rosado claro, verdes y amarillos muy tenues son considerados colores sucios, tristes y viejos.

            En el siglo anterior, Mientras se desarrollaba en toda América un arte que partía de modelos prestados, el hombre rural marcaba el futuro de nuestra cultura en una de sus partes fundamentales: la cromática.  Un universo cromático comenzaba a vivir, a mostrar su efecto.

            Dentro de esta nueva cromática los colores vivos y jóvenes pueden ser combinados entre sí: verde con rojo; morado con naranja; amarillo con negro y azul.  Cada combinación produce significados diferentes y propios: parear el verde con el rojo significa dar protección a las plantas contra plagas y enfermedades.  Una vestimienta con verde, morado y naranja es un traje de fiesta que resume alegría, abundancia y agradecimiento.  Durante la celebración del matrimonio las mujeres visten el rojo y el morado, esto hará que la unión sea feliz y próspera, protegida de las enfermedades; el hombre viste pantalón negro y poncho rojo.

            Todas estas combinaciones -conocimiento fundamental- se realizan de acuerdo con su posición en el arco iris.  Los colores más próximos son los más combinables.

            Los colores se pueden clasificar en principales y secundarios.  Los principales son: verde, morado, rojo, amarillo-naranja-dorado, azul, negro, blanco plateado, rosado intenso y cardenillo.  A los secundarios se los llama colores sucios.  Se usan poco en vestimenta, tejidos, pintura y cerámica.  Son los colores grises, marrones, sienas y sepias.  Una clasificación de los colores según sus cualidades -alegres y jóvenes, tristes y viejos- coincide con la de primarios y secundarios.  Por fin, se los puede diversificar según sean cálidos y fríos, femininos -usados por las mujeres- y masculinos -usados por los hombres-.

            En esta cosmovisión, el eqilibrio que ayuda a sobrellevar las catástrofes, a superar los males, está determinado por la relación entr calor y frío, macho y hembra.  La combinación de los colores se hace pensando que un frío debe estar junto a un cálido, y que un color hembra debe estar junto a un color macho. 


Lo temporal y lo espacial

             El uso del espacio en el dibujo y la pintura en la cultura europea se plantea a través de dos planos -largo y ancho- que buscan producir la sensación de volumen.

            Para la cultura indígeno-mestiza, esta sensación carece de importancia: parte del hecho de considerar que en la naturaleza todos los cuerpos tienen los mismos tamaños y formas, igual si están cerca o lejos, arriba o abajo.  Esta estética parte de los conceptos -verdaderos- de que el sentido de la vista nos proporciona datos falso: el color azul que vemos a lejos en las montañas no es real; las paralelas que se juntan en el horizonte son un engaño; el tamaño de un árbol cambia según se está cerca o lejos de él.  En los dibujos y pinturas indígeno-mestizas, el tamaño de las figuras tiene que ver con la combinación de varios tiempos en un mismo plano: un pájaro es más grande que una casa, una persona más grande que la montaña, un pueblo es mas pequeño que un huevo.   

 El tiempo

             Para la cultura europea el tiempo no tiene ninguna importancia dentro del dibujo y la pintura: lo que se pinta es el retrato de un instante en el que no caben dos o más temporalidades.  En el concepto indígeno-mestizo, en cambio, el tiempo es un elemento vital para la composición de un cuadro.

            Indígenas y mestizos dan a su obra un tratamiento temporal a través del cual, dentro de un un mismo dibujo o pintura, se pueden relatar situaciones más o menos complejas que suceden en distintos espacios de tiempo.  Por ejemplo, en el interior de un mismo trabajo se pueden representar la preparación de la tierra, la siembra, el deshierbe, la fiesta de la cosecha y los estragos de esta última.  Así mismo, un gallo es más grande que una iglesia, un hombre del tamaño de un sombrero, un cóndor más grande que una montaña, un árbol más pequeño que el pájaro cercano.

            Esta desproporción se explica entendiendo que lo pequeño estuvo antes, bastante antes, pasó por allí: las figuras de menor tamaño están en el pasado; las de mayor tamaño depués, próximas al presente o al futuro.

            Por otra parte, la posición de los distintos elementos -a la derecha o a la izquieda- tiene que ver con el tiempo: derecha es ántes, izquierda es después.  El pasado, el presente y el futuro pueden estar representados en un mismo cuadro que indica cómo es ahora y cómo será en el futuro. 

            La pintura en la cultura europea es esencialmente espacial, en la cultura indígena es temporal.

 El sujeto

 En la cultura europea, un sujeto es un eje de atracción alrededor del cual refuerzan los otros elementos de la obra, sujetos u objetos.  La composición, el color, la luz, son usados para dar fuerza al elemento central que es el núcleo de importancia.

            En la cultura indígeno-mestiza observamos dos opciones: o se pinta un elemento único, como es el caso de las figuras sintéticas y abstractas de diseños para tejidos y decoración de vasijas; o se hace una composición con muchos sujetos dentro de un mismo dibujo o pintura, todos con similar importancia.  No es posible encontrar un sujeto que predomine dentro de una pintura: todos son protagonistas.  La composición del sujeto, en la cultura europea, es individualista.  En la indígeno-mestiza, es comunitaria.

 La composición

 La cultura europea dispone de múltiples posibilidades para la composición de un cuadro: simétrica, asimétrica, por compensación de masas, por unidad, por diversidad, etc.

            Los pintores elaboran su propia forma de composición y todos respondan a una concepción central: el equilibrio de volúmenes, formas y colores, donde el sujeto principal es eje o punta de apoyo de ese equilibrio.

            La concepción indígeno-mestiza, en donde el sujeto único no posee por sí mismo valor individual, hace su composición en base a otras necesidades estético-culturales como el “tiempo” y la “continuidad”.

            “Continuidad” es el termino que más se aproxima al concepto de la relación establecida entre lo que pasó, lo que sucede en el presente y lo que vendrá en el futuro.  Estas tres temporalidades, instituidas por la civilización occidental, en la cosmovisión indígeno-mestiza tienen una íntima relación: forman una unidad.  Los hechos pasados continúan vigentes y marcan lo que sucede en el momento y lo que puede suceder después: el tiempo es espiral y no se constituye en la línea que es para la cultura europea, en la que el pasado quedó atrás y el futuro viene por delante.

            Para lograr expresar esta especial concepción del “tiempo” y este concepto propio de “continuidad” se utilizan dos tipos de composición: en franjas y circular o, mejor, espiral.

 Composición en franjas

             La composición en franjas responde a la vida de los campesinos donde la tierra se prepara en sementeras, en paralelas, y en estructuras simétricas.

            Para relatar, por ejemplo, cómo se produce la papa, la primera franja nos muestra la tierra labrada donde se pondrán las semillas.  La franja siguente, paralela, nos deja ver pequeñas plantitas muy semejantes colocadas a igual distancia unas de otras.  Más arriba vemos otras plantas ya grandes y en flor, también colocadas en distancias simétricas.  La última franja nos enseña la recolección de la papa.  Inclusive cuando predomina la composición circular se pueden observar una especie de franjas paralelas alrededor del vértice.

 Composición circular

             Es un espiral en donde cada acontecimiento está relacionado con otra que pertenece al pasado, al presente o al futuro, indistintamente.  La representación de diversos acontecimientos no es lineal como en la cultura europea.

            Este concepto de tiempo influye en la necesidad de colocar los elementos con una secuencia lógica donde se muestren las situaciones temporales de “antes” y “después” alrededor de un eje que en el presente.


             Las figuras que preceden en el tiempo se colocan a la izquierda.  Mientras más cercano sea el pasado, las figuras irán más arriba e irán descendiendo en sentido vertical, hacia abajo del eje del presente, conforme el pasado se aleje.


             Las figuras que están después se colocan a la derecha.  Asceinden de abajo hacia arriba del presente o vértice, de acuerdo de la dimensión del tiempo, es decir, de acuerdo con un futuro inmediato, mediato o lejano.




             Al momento de la invasión española, la cultura indígena se encontraba en el tránsito de dejar de ser oral para ser escrita.  Esta desarrollo, como sabemos, quedó trunco.  Los indígenas transmitieron sus valores y conceptos a través de una tradición oral, rica y mitos y leyendas.  Prácticamente cada elemento de la vida cotidiana, cada fenómino, creencia, concepto o regla se traduce por medio de una historia, de un cuento o de un mito.  Y cada mito está recargado de una simbología que permite comprender mejor la cultura.


             Así como los mitos se han transmitido de generación en generación a través del lenguaje oral, así mismo se han transmitido una serie de valores y significaciones.  Animales, plantas, montañas y fenómenos naturales se han convertido en símbolos para la cultura indígena-mestiza.

            Muchas son las plantas y frutas que tienen especial y profundo significado: el quishuar, el arupo, el mortiño, el capulí, el chocho, la hoja de coca, el cactus, la ayahuasca, el guanto, el maíz, la quinua, la papa, la oca, el cacao.

            Son animales símbolos: el quinde o colibrí, el cuiriri, el cóndor, el guacamayo, el amaru, la llama, el puma.  Las mariposas son el símbolo de los antepasados que están cerca o han venido de visita.


            Dentro de la concepción incásica, el Tahuantinsuyo -las cuatro partes del Todo- tenía por bandera el arco iris, que contiene todos los colores y, con ellos, todos los símbolos del color.  El arco iris es un semidiós.  Es hijo del sol y le sirve a éste como mensajero.  El trae a los hombres el mensaje del sol.

            Estos conocimientos, transmitidos oralmente de generación en generación, ayudan a comprender más de cerca el contenido semántico de una estructura artística de origen tradicional.  En la medición, síntesis, sistemática, y simbología del color popular es necesario elaborar una ordenación: una cromática, y así traducirlo a su propio lenguaje, al languaje que le es inherente.

            Esta aclaración nos sitúa definidos humana, política y artísticamente.  Hoy tenemos ya una expresión de relaciones individuales, de lenguaje, de costumbres, de sensibilidad, de una estética completa frente a la estética universal; no frívola, no importada, sino con valores que son nuestros, auténticos y nada artificiosos.

            Al despojarnos de lo que creíamos sublime nos encontramos frente a lo bello: las formas más puras e ingenuas, sentimiento primario en el ser humano.

Gonzalo Endara Crow, 1989

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